الوسم: العبودية

فأنت ترى في تلك الآيات السابقات قومًا أرادوا تقديم الأعمال لله ولكنها لم تقبل منهم رغم جلال هذه الأعمال وعظمها, ولكن الله ردها عليهم؛ لأنها لم تكن كما يرضى الله سبحانه ويحب, فالله وحده هو سبحانه الذي يقبل العبادة أو لا يقبلها.

وثمة مقياسان لقبول العبادة أو ردّها علمه لنا الإسلام هما , الإخلاص لله والمتابعة للنبي صلى الله عليه وسلم ), كما قال الله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً}[الكهف: 110].

والعابد الذي يرجو أن يتقبل الله عمله لابد أن يتحرى الدقة كاملة في هذا المقياس وإلا صار عمله ضائعًا وجهده مردودًا عليه, قال الله تعالى عمن عبد ولم يخلص: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً}

والعبادة لله سبحانه فضل منه سبحانه, ونعمة منه عز وجل وتكرم وجود, وهي ليست باجتهاد إنساني أو نشاط جسدي فحسب؛ فإن ذلك بدون أن ينعم الله عليك بأن تعبده ويوفقك لعبادته, فأنت فقير إلى ذلك. لهذا كان من أفضل ما يسأل الرب تبارك وتعالى الإعانة على مرضاته , فعن معاذ بن جبل رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ بيده وقال: (يا معاذ والله إني لأحبك, ثم أوصيك يا معاذ: لا تدعن في دبر كل صلاة تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك ) أخرجه أبو داود والنسائي

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "تأملت أنفع الدعاء, فإذا هو سؤال الله العون على مرضاته, ثم رأيته في الفاتحة في: ( إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ) تهذيب مدارج السالكين
والعبادة لله سبحانه بغير استعانة به سبحانه هي عبادة ناقصة؛ لأنها قد تفضي بالإنسان أن يفرح بعمله ويعجب به, ولأنها تفرغ القلب من مقام الاستعانة والتوكل, وهو مقام لا تكتمل حياة القلب إلا به.
فيجب على المؤمن إذا عبد ربه – سبحانه – أن يستعينه ويتوكل عليه في عبادته له وإلا نقصت عبادته, إذ إنه سبحانه هو الموفق لطاعته.

وأهل الإخلاص لله سبحانه والمتابعة لنبيه صلى الله عليه وسلم أعمالهم كلها لله, وأقوالهم لله, وحبهم لله, وبغضهم لله, وعطاؤهم لله, ومنعهم لله, فمعاملتهم ظاهرًا وباطنًا لوجه الله وحده, لا يريدون بذلك من الناس جزاءً ولا شكورًا, ولا ابتغاء الجاه عندهم, ولا طلب المحمدة والمنزلة في قلوبهم, ولا هربًا من ذمهم, بل قد عدّوا الناس بمنزلة الموتى أصحاب القبور لا يملكون لهم ضرًا ولا نفعًا.
قال الفضيل بن عياض: "العمل الحسن هو أخلصه وأصوبه, قالوا: وما أخلصه وأصوبه؟ قال: إن العمل إذا كان خالصًا ولم يكون صوابًا لم يقبل, وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يقبل حتى يكون خالصًا وصوابًا, والخالص ما كان لله, والصواب ما كان على السنة" جامع العلوم والحكم

ومن الناس من هو مخلص في عمله لكنه غير متبع للسنة في عبادته, والسبب في ذلك جهله, فيرد عليه عمله.
وللأسف الشديد فإن كثيرًا من العباد قد يخلصون لله سبحانه في أعمالهم ولكنهم يقعون في مخالفة سنة النبي صلى الله عليه وسلم , فيبتدعون في دين الله ما ليس منه ويخترعون العبادات , قال ابن القيم رحمه الله: "وكل من عبد الله بغير أمره واعتقد عبادته هذه قربة فهو في ضلال, كمن يظن أن سماع المكاء والتصدية قربة وأن الخلوة التي تضيع الواجبات عبادة وأن ذكر الله بالاسم المفرد عبادة, وأن مواصلة صوم النهار بالليل عبادة, إلى غير ذلك مما يفعله الجاهلون" مدارج السالكين

وقد يظن بعض الناس أن أفضل العبادة أشقها على الإنسان وأصعبها عليه, ويظن آخرون أن أفضلها ما كان فيه نفع للعبد نفسه, وقال آخرون: بل أفضل العبادة ما كان فيه نفع للآخرين , يقول ابن القيم رحمه الله: "أفضل العبادة العمل على مرضاة الرب في كل وقت بمقتضى ذلك الوقت ووظيفته, فأفضل العبادات في وقت الجهاد هو الجهاد في سبيل الله وإن آل إلى ترك الأوراد من صلاة الليل وصيام النهار, والأفضل في وقت حضور الضيف مثلاً: القيام بحقه والاشتغال به عن الورد المستحب, والأفضل في وقت السحر الاشتغال بالصلاة والقرآن والدعاء والذكر والاستغفار" مدارج السالكين
والعبادة شطران: شطرٌ محبة لله سبحانه, وشطرٌ ذل له عز وجل, فأما الشطر الأول وهو المحبة لله سبحانه فمعناه: أن يكون الحب كله لله سبحانه فلا يحب معه سواه وإنما يحب لأجله وفيه, كما يحب المؤمن أنبياءه ورسله وملائكته وأولياءه؛ فمحبتنا لهم من تمام محبته سبحانه وتعالى وليست محبة معه, أما محبة الفساق فقد قال الله عنها: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ}, ومحبة الله سبحانه إنما تتحقق باتباع أمره واجتناب نهيه, فعند اتباع الأمر واجتناب النهي تتبين حقيقة العبودية والمحبة, ولهذا جعل تعالى اتباع رسوله علمًا عليها وشاهدًا على من ادعاها فقال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ}

وأما الشطر الثاني: وهو الذل والخضوع فهو المعنى العربي للعبادة؛ تقول العرب: طريق معبد يعني: مذلل, والتعبد هو التذلل والخضوع.
وشيخ الإسلام يجمع هذه المعاني في تعريفه للعبادة فيقول: "العبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة"

والعبادة لازمة للمسلم حتى يلقى ربه سبحانه وتعالى, لقوله عز وجل: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} , قال الإمام ابن القيم رحمه الله: "فلا ينفك العبد من العبودية ما دام في دار التكليف, ومن زعم أنه يصل إلى مقام يسقط عنه فيه التعبد فهو زنديق كافر بالله وبرسوله, بل كلما تمكن العبد في منازل العبودية كانت عبوديته أعظم والواجب عليه منها أكبر وأكثر من الواجب على من دونه"

إن سلف الأمة الصالحين كانوا مجتهدين في العبادة جدًا يرتجون مقام الولاية من الله سبحانه والقرب منه عز وجل, وإليك هذه الأمثلة :

* كان شداد بن أوس إذا دخل الفراش يتقلب على فراشه لا يأتيه النوم, فيقول: اللهم إن النار أذهبت مني النوم فيقوم فيصلي حتى يصبح.

* وقال نعيم بن حماد: كان ابن المبارك إذا قرأ كتاب الرقاق يصير كأنه ثور منحور من البكاء, لا يجترئ أحدٌ منا أن يسأله عن شيء إلا دفعه.

* قال الفضيل بن عياض: إذا لم تقدر على قيام الليل وصيام النهار فاعلم أنك محروم مكبل كبلتك خطيئتك.

* وقام تميم بن أوس الداري – رضي الله عنه – بآية يتلوها حتىأصبح: {أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ…}

* وكان تحت عيني ابن مسعود مثل الشراك البالي من كثرة القيام والبكاء.

* وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: لقد رأيت أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم أر شيئًا يشبههم قط, كانوا يصبحون شعثًا غبرًا بين أعينهم كركب المعزى, فإذا صلوا مادوا كما تميد الشجر في يوم الريح, فكأني بالقوم باتوا غافلين.

ونحاول في النهاية أن نقف معا مع مجموعة من التوجيهات التربوية فيما يخص العبادة التي يلزم المربي أن يعلمها الناس وأن يوجههم إليها ويربيهم عليها:

أ- العبادات أنواع؛ ولا تقتصر على النوع الجسدي أو المالي من العبادات كالصلاة والزكاة والصيام والحج, بل هناك العبادات القلبية التي هي أساس قبول العبادات الظاهرية كالإخلاص لله والخشوع له والإنابة إليه والصدق معه, فيجب الاهتمام بها أكبر اهتمام.

ب- إن حياة الإنسان كلها يمكن أن تصير عبادة, بل إن الصالح للإنسان أن تكون حياته كلها عبادة لله سبحانه, كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لا شَرِيكَ لَهُ}, بل والعادات التي اعتادها الإنسان يمكن أن يقلبها إلى عبادات, باستحضار النوايا الصالحة معها وإخلاصها لله عز وجل وجعلها ابتغاء مرضاته سبحانه.

جـ- ليحذر المرء إشراك غير الله مع الله في معاني العبادة, دون أن يستشعر مناقضة ذلك للعبودية, وذلك كإشراك غير الله في الطاعة والاتباع, سواء كان هذا الغير زوجة أو ولدًا أو حاكمًا أو شيطانًا, علمًا بأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.

د- صرف الهمة لغير الله, وتفضيل أمر غيره على أمر الله؛ كحب كثير من الناس للدنيا وعبادتهم للشهوات والغرائز دون أن يشعر, فإن هذا يقدح في كمال العبودية لله سبحانه, قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (تعس عبد الدرهم, تعس عبد الدينار) رواه البخاري

هـ- تبصير الناس بحاجتهم للعبادة وضرورتها لهم أمر أساسي, ليزيد حرصهم عليها, وتمسكهم بها, ولا يتصورونها عبئًا ملقى على ظهورهم, فكثيرًا ما يتعامل الناس مع تلك العبادات الربانية معاملتهم مع واجب ثقيل على نفوسهم, بدلاً من تعاملهم معها كضرورية لحياة قلوبهم ونفوسهم بل وأجسادهم

و – يجب أن يربط المعلمون والمربون في نفوس الناس معنى العبودية بتوحيد الله سبحانه وبمعرفة أسمائه وصفاته سبحانه, قال الإمام ابن القيم رحمه الله:
"فاعلم أن سر العبودية وغايتها وحكمتها, إنما يطلع عليها من عرف صفات الرب سبحانه ولم يعطلها, وعرف معنى الإلهية وحقيقتها, ومعنى كونه إلهًا, بل الإله الحق وكل إله سواه فباطل, بل أبطل الباطل, وأن حقيقة الإلهية لا تنبغي إلا له, وأن العبادة موجب إلهيته وأثرها ومقتضاها, وارتباطها بها كارتباط متعلق الصفات بالصفات, وكارتباط المعلوم بالعلم, والمقدور بالقدرة, والأصوات بالسمع, والإحسان بالرحمة, والعطاء بالجود…"

ز- الإنسان مخلوق مكلف , ضعيف قاصر, مركب من روح وجسد, فمن حيث كونه مخلوقًا يتجلى فيه عنصر الخضوع والطاعة لخالقه, ومن حيث كونه مكلفًا تتجلى حاجته إلى بيان ما كلف به واستعداده للقيام بالوظيفة التي كلف بها وهي العبادة, ومن حيث كونه ضعيفًا قاصرًا: تظهر حاجته إلى المعونة والتقوية من ربه القوي القاهر المتعال, وإلى التوجيه والإرشاد من العليم الخبير, ومن حيث كونه مركبًا من روح وجسد تتجلى حاجته إلى تغذية كل من الجانبين وضرورة إعطاء كل جانب حقه, وإلى هذه الحاجات مجتمعة أشار الله سبحانه وتعالى في قول إبراهيم عليه السلام: {الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ. وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ. وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ. وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ. وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ}

ح – إن للعبادة أثر نفسي على العبد ذاته في تهذيب خلقه وسمو مشاعره وتزكية نفسه وتوسيع أفقه وحسن تفكيره وصحة سلوكه, والبعيد عن العبادة بمعناها الكامل هو بعيد عن كل تلك المعاني السابقة.
قال الله تعالى: {إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً. إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً. إِلا الْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ…}

إبراهيم بن محمد الحقيل

بسم الله الرحمن الرحيم

مما يقر به المؤمن أنه ما خلق إلا ليعبد الله تعالى؛ إيمانا منه بقوله تعالى [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ] {الذاريات:56} ونحوها من الآيات الكثيرة الدالة على أن علة خلق الإنسان هي عبوديته لله تعالى، والعبودية نوعان عامة وخاصة؛ فالعامة لا خروج لأحد من الخلق عنها، ومنها الخضوع لله تعالى في تدبيره وأمره الكوني القدري، وأما الخاصة فهي قبول العبودية لله تعالى، والتشرف بها، والانتظام في سلك أهلها من أفاضل البشر، وهي عبودية المؤمنين.

والحرية بمفهومها الغربي تتعارض مع نوعي العبودية: العام والخاص:
فأما العبودية العامة ومنها خضوع الخلق لله تعالى؛ فإن كثيرًا من فلاسفة الغرب الذي قرروا الحرية، وبنو عليها حقوق الإنسان هم من الملاحدة الذين لا يقرون بوجود الله تعالى، ومن أقرَّ منهم بوجوده سبحانه فإنه لا يقر بتدبيره للكون؛ ولذا جعلوا الإنسان هو مركز الكون، سواء قالوا بحلول الخالق في المخلوق ومؤداه القول بوحدة الوجود، أو قالوا بأن الخالق سبحانه لما خلق الخلق وضع قوانينه لتسير بميكانيكية منتظمة، ثم انسحب الخالق وترك الخلق يدبر بعضه بعضًا، مثل صانع الساعة ينسحب بعد صنعها، وتدور لوحدها لبيان الوقت، فيكون الإله في البداية فقط، فتتأكد مركزية الإنسان المطلقة في الكون، وأنه مقياس كل شيء.([1])

يقول الآن تورين: تحلُّ فكرة الحداثة في مركز المجتمع محل الله تاركة في أفضل الحالات المعتقدات الدينية في داخل الحياة الخاصة…إن الإيدلوجية الغربية للحداثة والتي يمكن أن نسميها الحداثية قد حلَّت محل فكرة الذات، وفكرة الله التي كانت تتعلق بها…يقول الحداثيون: لا المجتمع ولا التاريخ ولا الحياة الفردية تخضع لمشيئة كائن أعلى يجب الخضوع لها أو يمكن التأثير فيها بالسحر، فالفرد لا يخضع لغير القوانين الطبيعية.. يجب إحلال معرفة القوانين الطبيعية محل تعسف الأخلاق الدينية.([2])

ومن محتمات هذا الفكر إنكار الغيب، والاقتصار في الإيمان على المشاهد فقط؛ ولذا فإن الحرية بمفهومها الغربي، وما انبثق عنها من إعلانات حقوق للإنسان؛ كانت مختصة بعالم الشهادة، مع تنحية أي شيء له تعلق بالغيب.

وصاحب نظرية العقد الاجتماعي جاك روسو كان يطالب بفصل السياسة عن الدين ويتهم الأديان بأنها هي التي سببت هذا الفصل فيقول: إن الشعوب القديمة كانت تعبد الملوك، وكان لكل دولة ملكها وإلهها في الوقت نفسه، فكانت السياسة والدين شيئًا واحدًا، ولكن الأديان ومن بينها المسيحية فصلت بين العالم المادي والعالم الروحي، فهي تتعلق بالعالم الروحي ولا تشرع للمجتمع السياسي، فلماذا لا يكون لهذا المجتمع دين سياسي خاص. ونظرًا لتهجم روسو على الدين ومطالبته بعزله عن واقع الحياة وصفه بعض الباحثين الغربيين بأن مؤلفاته كانت إعلانًا صارخًا لحرب ضد المجتمع وضد الله.([3])
وعرّف سبنسر الديانة بأنها نوع من الإحساس يجعلنا نشعر بأننا نسبح في بحر من الأسرار. أما فيورباخ فقد رد الدين إلى غريزة تدفعنا نحو السعادة. وكان برغسون يرى في الديانة نوعًا من رد الفعل، أو الهجوم المعاكس، تقوم به الطبيعة ضد ما قد يتأتى عن استعمال العقل من انحطاط في الفرد وتفكُّك في المجتمع.([4])

وماكس ميلر كان يرى: أن الدين هو محاولة تصور ما لا يمكن تصوره، والتعبير عما لا يمكن التعبير عنه، هو حب الله. وهذا التعريف أقرب للديانة النصرانية المحرفة يفصل بين العقيدة والعقل فصلاً تامًا، ويفرض على معتنقيه أن يؤمنوا بما لا تقبله عقولهم.([5])

وكانط كان يرى أن الدين يسعى إلى إسداء خدمة نفعية لا يقدر عليه غيره برعايته لأهم مصالح الإنسانية، متمثلة في وحدة مشتركة للمنظومة الأخلاقية، يتلاقى حولها بنو البشر، عبّر عنها كانط بالقانون الأخلاقي العالمي.([6])

وعلى هذا الأساس انطلق ماكس فيبر من رؤية مركزية، مفادها أن المسيحية الغربية كانت مؤهلة لعملية العقلنة؛ إذ يقول: ليس من قبيل الصدفة كون المسيحية الغربية قد استطاعت أن تبني لاهوتها بشكل منهجي أكثر، وبطريقة معاكسة لعناصر اللاهوت الذي نجده عند اليهودية. بل إنها أعطته تطورًا ذا معنى تاريخي… فاللاهوت هو عقلنة فكرية للإلهام الديني.

ويفسر ماكس فيبر السلوك الديني بأنه سلوك الإنسان إزاء هذه القوى فوق الطبيعية، ومادامت تستعصي على المعاينة، فقد انساق الإنسان إلى خلق مجموعة من الرموز للاتصال بها، وتصورها وفهم عملها بالفعل.([7])

وينكر ماكس فيبر وجود الله تعالى بقوله: إن عملية العقلنة المتزايدة، تعني الإثبات لأنفسنا مبدئيًا عدم وجود أي قوة غامضة لا يمكن التنبؤ بها تتدخل في مسار حياتنا، وباختصار إن باستطاعتنا السيطرة على كل شيء بالدراسة المسبقة… هذا هو مغزى الفكرنة أو العقلنة.([8])

ويلخص جورج سانتياتا الفكر الغربي وما نتج عنه بقوله: إن حياتنا بكاملها وعقلنا قد تشبعا بالتسرب البطيء الصاعد لروح جديدة، هي روح ديمقراطية دولية متحررة وغير مؤمنة بالله.([9])

ومبنى القوانين في الغرب، وإعلانات حقوق الإنسان الدولية التي فرضت على المسلمين في عصر الانحطاط هذا هو على معتقد أن الإنسان هو مركز الكون، وتجريد الله تعالى من حقه سبحانه في العبودية له:

يقول دايفد سانتيلانا، وهو متخصص قانوني قارن القانون الغربي بالشريعة الإسلامية: إن معنى الفقه والقانون بالنسبة إلينا وإلى الأسلاف مجموعة من القواعد السائدة التي أقرها الشعب إما رأسًا أو عن طريق ممثليه، وسلطانه مستمد من الإرادة والإدراك وأخلاق البشر وعاداتهم… إلا أن التفسير الإسلامي للقانون هو خلاف ذلك؛ فالخضوع للقانون الإسلامي هو واجب اجتماعي وفرض ديني في الوقت نفسه، ومن ينتهك حرمته لا يأثم تجاه النظام الاجتماعي فقط، بل يقترف خطيئة دينية أيضًا…فالشريعة الإسلامية شريعة دينية تغاير أفكارنا أصلاً.([10])

ويقول مارسيل بوازار: ومن المفيد أن نذكر فرقًا جوهريًا بين الشريعة الإسلامية والتشريع الأوربي الحديث سواء في مصدريهما المتخالفين أو في أهدافهما النهائية، فمصدر القانون في الديمقراطية الغربية هو إرادة الشعب، وهدفه النظام والعدل داخل المجتمع، أما الإسلام فالقانون صادر عن الله، وبناء عليه يصير الهدف الأساسي الذي ينشده المؤمن هو البحث عن التقرب إلى الله باحترام الوحي والتقيد به.([11])

والعجيب أن هذا الفكر الإلحادي الغربي الذي نعاني الآن من تسلطه علينا نحن المسلمين سواء في نشر الإلحاد، بل فرضه بقوة السياسة وحماية الملحدين، وتسليط متعصبة النصارى على نبينا صلى الله عليه وسلم لانتقاصه والإزراء به، وحمايتهم بالقوانين التي صممت على وفق فكرة الحرية، ومحاولة تغيير التركيبة الاجتماعية للبلاد المحافظة ومحو دينها عبر الإيعاز لوكلائها في بلاد المسلمين بفرض الاختلاط بين الرجال والنساء بقوة القرار السياسي، ومصادرة النظام القضائي الشرعي وإحلال القانون الغربي الوضعي محله عبر خطوات شيطانية مرسومة، تنتقل من خطوة إلى أكبر منها…

أقول: أن هذا الفكر الغربي الإلحادي في أول مراحل تصديره للعالم الإسلامي رفضه المسلمون بقوة، وعلموا أنه يتعارض مع عبوديتهم لله تعالى، لكن مع جهود الغرب الدءوبة، وضعف المسلمين، وشراء بعض اللحى والعمائم الإسلامية استطاع الغرب أن يمرر كثيرا من أفكاره، ويفرضها على المسلمين عن طريق وكلائه، بقرارات سياسية استبدادية لا مشورة للناس فيها، وفتاوى مضللة قد قبض أصحابها ثمنها.. حتى صرنا إلى ما صرنا إليه الآن في انحدار شديد، نسأل الله تعالى الخلاص العاجل.

هذا؛ وقد عايش المؤرخ المغربي اللامع أبو العباس أحمد الناصري (ت:1315) تسلل فكرة الحرية بمفهومها الغربي إلى المسلمين، فنقده بما يظهر مباينته لما جاءت به الشريعة الإسلامية، فقال رحمه الله تعالى: واعلم أن هذه الحرية التي أحدثها الفرنج في هذه السنين هي من وضع الزنادقة قطعًا؛ لأنها تستلزم إسقاط حقوق الله وحقوق الوالدين وحقوق الإنسانية رأسًا:

أما إسقاطها لحقوق الله؛ فإن الله تعالى أوجب على تارك الصلاة والصوم وعلى شارب الخمر وعلى الزاني طائعًا حدودًا معلومة، والحرية تقتضي إسقاط ذلك كما لا يخفى.

وأما إسقاطها لحقوق الوالدين؛ فلأنهم خذلهم الله يقولون: إن الولد الحدث إذا وصل إلى حد البلوغ، والبنت البكر إذا بلغت سن العشرين مثلاً، يفعلان بأنفسهما ما شاءا، ولا كلام للوالدين، فضلا عن الأقارب، فضلا عن الحاكم. ونحن نعلم أن الأب يسخطه ما يرى من ولده أو بنته من الأمور التي تهتك المروءة، وتزري بالعرض، سيما إذا كان من ذوي البيوتات، فارتكاب ذلك على عينه مع منعه من الكلام فيه موجب للعقوق، ومسقط لحقه من البرور.

وأما إسقاطها لحقوق الإنسانية؛ فإن الله تعالى لما خلق الإنسان كرمه وشرفه بالعقل الذي يعقله عن الوقوع في الرذائل، ويبعثه على الاتصاف بالفضائل، وبذلك تميز عما عداه من الحيوان، وضابط الحرية عندهم لا يوجب مراعاة هذه الأمور، بل يبيح للإنسان أن يتعاطى ما ينفر عنه الطبع، وتأباه الغريزة الإنسانية من التظاهر بالفحش والزنا وغير ذلك إن شاء؛ لأنه مالك أمر نفسه فلا يلزم أن يتقيد بقيد ولا فرق بينه وبين البهيمة المرسلة إلا في شيء واحد هو: إعطاء الحق لإنسان آخر مثله، فلا يجوز له أن يظلمه، وما عدا ذلك فلا سبيل لأحد على إلزامه إياه، وهذا واضح البطلان؛ لأن الله تعالى حكيم، وما ميز الإنسان بالعقل إلا ليُحمله هذه التكاليف الشرعية من معرفة خالقه وبارئه والخضوع له؛ لتكون له بها المنزلة عند الله في العقبى.([12])

والحقيقة أن الغرب بهذه الحرية التي تحرر بها من عبودية الكنيسة والرهبان قد انتقل إلى عبودية أخرى لغير الله تعالى، وهي عبودية الهوى، الذي وصفه الله تعالى بأنه إله يعبد من دونه سبحانه في موضعين من القرآن هما قوله تعالى [أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا] {الفرقان:43} وقوله تعالى [أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ] {الجاثية:23}

قال ابن عباس رضي الله عنهما: الهوى إله يعبد من دون الله. ([13])

وقال الحسن رحمه الله تعالى: لا يهوى شيئًا إلا اتبعه. ([14])

وذكر الرازي رحمه الله تعالى أنه الحصر، أي: لم يتخذ لنفسه إلهًا إلا هواه.([15])

وهذا ينطبق تمام الانطباق على الحرية بمفهومها الغربي، فليست في واقع الأمر إلا تعبيد الناس لأهوائهم، فمنهم يترك هواه ويلتزم الهدى مستفيدًا من إطلاق الأهواء للناس باسم الحرية، فيجعل هواه في مرضاة الله تعالى وفقًا للحديث النبوي: لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به. وهؤلاء هم القلة؛ لأن النفس البشرية نزاعة للشهوات، ومنهم من يركب هواه وهم الأكثر في الحضارة الغربية التي شيدت على هذه الفكرة، ويريدون تعميمها على البشر أجمعين.

يقول برتراند راسل: إن الحرية بشكل عام يجب أن تُعرف على أنها غياب الحواجز أمام تحقيق الرغبات.([16])

ويقول لامونت: إن الإنسان لا يحيا إلا حياة واحدة، ولا يحتاج إلى ضمان أو دعامة من مصادر عالية على الطبيعة، وإن العالي على الطبيعة الذي يُتصور عادة على شكل آلهة سماوية، أو جنات مقيمة ليس موجودًا على أية حال…ففلسفة النزعة الإنسانية تسعى على الدوام إلى تفكير الناس بأن مقرهم الوحيد هو هذه الحياة الدنيا، فلا جدوى من بحثنا في غيرها عن السعادة وتحقيق الذات؛ إذ ليس ثمة مكان غيرها نقصده، ولا بد لنا نحن البشر من أن نجد مصيرنا وأرضنا الموعودة في عالمنا هذا الذي نعيش فيه، وإلا فلن نجدهما على الإطلاق.([17])

وعدم الإيمان بالآخرة أو الشك فيها هو الذي جعل الغربي يعب من شهوات الدنيا؛ لأنها مضمونة عنده دون الآخرة؛ ولذا أتقن الغرب أمور الدنيا، وأهملوا ما يتعلق بما بعدها، وكانت حياتهم في الدنيا للاستمتاع لا لعبودية الله تعالى، فكانت معيشتهم سدى وعبثًا، والله تعالى يقول [أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ] {المؤمنون:115} وقال تعالى [أَيَحْسَبُ الإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى] {القيامة:36} أي: هملاً لا يؤمر ولا ينهى.

28/10/1433هـ